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茶道入门:日本茶道最全介绍

茶道 2020-07-23 15:01:42 131 0 | 文章出自:问茶叨

茶道起源于中国,在镰仓时代(1185~1333)传到日本。茶道这个词在日本的诞生是相对比较晚近的事,它在当初被称为“侘茶”,又被称为“茶汤”

“侘”在日文中的解释有三种,一是“烦恼、沮丧”;二是“闲居的乐趣”;三是闲寂的风趣。茶中的“侘”,主要取第三种释义。“侘”字古汉语中也有,意为失意的样子,现已不用。

在日语中,原本也是失意、沮丧的意思,后来在连歌中渐渐演变为一种闲寂的美,与茶联系在一起,就使茶上升到了一种空灵的哲学境界。

那么顾名思义,“侘茶”应该是一种具有闲寂情趣的饮茶文化

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茶汤之道,从此作为一种日常生活艺术,也是一种礼节与社交规范,直接影响了中世以后日本的文化与文明。

“茶汤(或译为茶之汤,在日语中是日本茶道的代名词——引者)是禅的仪式的发展”,“正是这种发源于中国的禅的仪式发展成了15世纪的日本的茶汤。

这里特别强调的是茶道与禅宗的关系,甚至可以不夸张地说,日本茶道是禅宗精神在饮茶程式和礼仪上的一种表现。

茶道在日本的发生、发展和完成,主要经过了三个人的努力,一个是村田珠光(1423~1502年)。

是他首先创立了茶道,一个是武野绍鸥(1502~1555年),茶道在他手里有了很大的发展。

还有一个就是声名最响的千利休(1522~1591年),他最终全面建立了茶道的体系和宗旨,现在日本三大茶道宗派的里千家、表千家和武者小路千家三派,都是千利休一脉的沿承。

村田珠光

村田珠光少年时曾到京都大德寺跟随著名的一休和尚(1394~1481年)去学禅。

一休和尚是临济禅的高僧,他不循传统的礼法,狂放不羁,人称狂僧,却是独树一帜,对禅有自己独到的见解,观物察事,往往胜人一筹。

一休赠送给珠光一幅中国宋朝僧人圜悟克勤的墨迹,作为入门的明证,后来这幅墨迹被珍视为茶汤开祖的墨宝。

珠光大概在一休那里悟到不少禅的真谛,他尤其欣赏一休视富贵如粪土的平常心。

他决心将茶事从奢华的世风中解放出来,而使其成为常人修身养性、提升品性的一种方式。

总之,珠光后来被传为“侘茶”的创立者。珠光认为,不完全的美是美的一种更高的境界。这一审美意识对日后日本人审美理念的最后形成发生了很大的影响。

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武野绍鸥

武野绍鸥虽是商人家庭出身,却喜好文艺,1525年他25岁的时候来到京都,拜当时极有名的文化人三条西实隆为师,在听他讲《和歌大概之序》过程中深有所悟,此时正是下京茶汤相当兴盛的时候,于是他在此学茶参禅。

后来他在京都营造了一处茶室曰大黑庵,脱去了上层武家讲究装饰的传统,茶室的“座敷”改为四帖半,墙面只是俭朴的土墙,他将枯淡美引入茶汤中,在将书院茶发展为四帖半的草庵茶的过程中发挥了指导性的作用。

绍鸥后来又到和泉南宗寺学参禅,从而开创了茶人参禅之风,最著名的是,他还提出了茶禅一味的主张,将茶与禅连为一体,或者说在茶中注入了浓郁的禅的精神。

由此,在他的努力下,初步形成了一种极具禅意的、崇尚简素静寂的“佗茶”。

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茶道千家

在整个日本茶道史上,千利休的名声最为显赫,他被看成是茶道的最终完成者,茶道在他手里,才最终成为一种道。

千家是以千利休为流祖的茶道流派。在表千家四代家元江岑宗左的《千利休由绪书》中提及:“千家”之名,取自千利休的祖父田中千阿弥之名,改为千姓。

利休死后, 千家由长男千道安继承,道安没后,本家断绝。利休的养子、女婿千少庵之子千宗旦继承了千家。

宗旦的次子宗守曾担任松平家的茶头,辞官归隐后在京都的武者小路建立了茶室官休庵。三子宗左继承了不审庵,不审庵原本是利休的茶室,先传给了儿子少庵,然后又给了宗旦。宗旦将不审庵传给宗左后,又在不审庵的北侧后方建造了今日庵茶室,后将这个茶室给了四子宗室,因为不审庵位置在今日庵的外面,所以世称“表千家”,而今日庵则以“里千家”之名传世。

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表千家、里千家、武者小路千家,存续至今,被世人称为“三千家”。

表千家的象征为茶室不审庵,利休以“不审花开今日春”的灵感创立了这间茶室,表千家的四代家元江岑宗左在宽永十九年(1642年),因为高超的茶道修为,被纪州藩初代藩主德川赖宣聘为茶头,直到明治时代为止,表千家的历代家元都是纪州德川家的茶头,享有中级武士的待遇,拥有二百石的俸禄。

随后,表千家的茶道,从藩主一直风行到普通百姓,现在表千家的茶道依然很盛行。在和歌山城下的和歌山市三木町,还有纪州藩表千家的宅邸遗迹的石碑,记录着这一段光辉的岁月。

因为这样的关系,表千家与很多贵族公卿都有很好的交往。值得一提的是,表千家与和纪州德川家关系密切的三井家族也因此建立了密切的关系。明治维新后茶道一度衰落,表千家因为有了迅速发展的三井家族的支持,度过了危机,迎来了重兴。

之后,日本在学校教育中增加了修习茶道这一内容,修习茶道作为一项固有修养的内容在公众层面被推广,茶道不仅开始被一般日本国民所接受,并进一步向海外普及,如今已成为最能代表日本的传统文化而备受世界瞩目。

茶之心

学习茶道,不只是学习点茶的方式,而是在学习的过程中如何让自己心灵日渐丰富,这仅仅依靠语言是不易解释明白的,却是茶道带给人最重要的财富。

在茶道的学习中,磨练自己的心性是最重要的。茶道的精神是“和、敬、清、寂”。

“和”指在茶道的世界里,人人平等,要互相认可,彼此尊让;

“敬”是茶会主客双方的相互尊重;

“清”包含了茶室内外环境、清洁,心灵的清净;

“寂”即不因外界的变化而动摇的寂然不动之心境。

如何练就这样的茶之心,在表千家的学习中,是通过一次又一次的行礼、步法、洗茶筅、叠帛纱、擦茶碗、奉茶等具体的动作,一步一步地接近茶道之心。开始学习的时候,如果动作不熟练也没关系,即使到最后,动作还是很笨拙也没关系,只要全力以赴认真地去做了就可以。

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利休规定的茶道七条法,在表千家的日常茶道学习中反复被提及:

1. 茶室插花要如同开在原野中。

2. 烧水的炭要充足。

3. 夏天的茶事要让人感到凉爽。

4. 冬天的茶事要让人感到温暖。

5. 赴约要守时。

6. 凡事应未雨绸缪。

7. 关怀同席的客人。

不仅在茶道空间,在现实的生活中,也要遵循着这样的原则。

茶碗

茶碗是茶道的灵魂,是排在第一的茶道具,日本茶道对于器物的要求非常严格的。茶之美,必须是通过器物展现出来的。虽然乐烧代表了利休之后符合茶道最高审美的茶碗,但是随着时代的变迁,审美多元化需求,以及表千家在新时期更为自由包融的状态,在茶会上所能看到的茶碗,也有了更多形态。

唯有一个准则是不会被违背的,在新年的初煎会上,会用代表当年干支纪年的生肖茶碗。马年就用有马的图案的碗,牛年就会拿出牛的茶碗,干支茶碗的趣味性在于表达了“一年之计”的开始,一套的碗,全部用过,会提醒你,十二年已经过去了,在一件事上已经坚持了这么久,也是非常美好的感觉。

而根据四季的代表花卉选择茶碗非常常见。看着手中的茶碗上的红叶,就会感慨:啊,又是一年的秋天了。

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和服

学习点茶时,不穿和服也能学。但正式点茶时,还是穿和服恰当,着装也是礼仪的一部分。

茶室是最有日本特色的建筑,无论茶人还是客人,都正坐于榻榻米上,每个人的举止动作及和服都恰到好处地在传达这种美好。和服也分四季,冬天的绢料较厚,夏天的纱衣清凉,花纹更是诠释季节的绝美注脚。

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茶果子

每个季节,每个时令,都有应时的茶果子,而茶果子的价值并不仅仅为了吃。

茶道中,客人在饮茶之前先品尝果子,等待享受美味的抹茶,一种以彼此的诚意为底的尊贵关系因此而建立起来,凭着通过精心制作、挑选的茶果子间流转的季节的诗意,我们抓住了曾经的让现在变得有趣了一点的过去。

日本的和果子向来以精致的造型闻名于世,这些看着就能给人丝丝凉意的可爱点心们,花样多到撩人眼。

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总结:

中国古代对茶的种种讲究,还只是一种茶艺,而非现代意义上的茶道。

在唐人封演的《封氏闻见记》中曾出现过“茶道”一词,但细读全文,就可知这里的茶道显然不是今天意义上的茶道,而是指饮茶的风尚。

陆羽的一部《茶经》,详述茶的起源、种类及茶的采摘、煎煮和茶具的选用、茶的饮用等,具有相当的理论性和可操作性,但还只是就茶论茶,显然还不具有哲学的底蕴,还没有上升到一种“道”的层面。

《封氏闻见记》

尔后宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗的《大观茶论》,一直到明代顾元庆的《茶谱》等几十种论茶的著作,大抵都重在茶的选用和烹煮上。

只有明代屠隆的《考磐余事∙茶》中讲到了人品,但强调的是好茶须有具有清风雅趣的人才能辨识和欣赏,而非通过茶事来修行人品。

倒是明代以后,随着叶茶的兴起,在江南一带,饮茶染上了浓郁的文人趣味,在茶具的选用和饮茶的情趣上,更多地与琴棋书画融为一体。

但这种由饮茶体现出来的文化情趣依然不能归之于茶道。

虽然日本的茶道在形成的过程中明显地可感受到中国文化的痕迹,茶具的种类和样式也沿袭宋的物品,禅宗的精神更是直接来自中国。

但将禅与茶连接在一起,在茶中寄予了人生的哲理,并通过茶来透现出比较完整的审美意识,则是日本人的创造。

茶道形成之后,茶已经不单单是一种饮品。

从茶庭的设计、茶庵的营造、茶室内的格局和装饰、茶具的选用到点茶的方式、茶礼的制定,都建立起了一套完整缜密细致的规范。

乃至于有《山上宗二记》《南方录》《宗春翁茶道闻书》和《茶道旧闻录》《茶汤古事谈》等多种茶道经典的问世。

“和、敬、静、寂”的茶道精神的确立,都说明了日本的茶道有自己的源流。


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